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[原创]第四章 建构先秦文化的“自然哲学”思想的对立统一关系  发帖心情 Post By:2017-12-18 20:50:00 [只看该作者]

汉宣帝期间,汝南治《公羊春秋》的桓宽整理出昭帝时盐铁会议记录,共十卷六十篇的《盐铁论》。并写《杂论》点评“余睹盐、铁之义。观乎公卿、文学、贤良之论,意指殊路,各有所出,或上仁义,或务权利。异哉吾所闻。”略统计丞相问策5次大夫落败12次之多。其属从御史和丞相史共有理尽词穷近十处。可以说这是以儒道墨思想为代表的先秦传统文化与文明,在中国古代社会上层建筑思想领域取得的史无前例的论战胜利。并对以后汉唐宋明朝代的思想进步产生着巨大影响。但在魏晋南北朝和五代十国,尤其是蒙元与满清等外来的游牧野蛮势力进主中原后,先秦士君子的精气神已消磨殆尽。从此中国物质与精神文明建设,尤其是后者就少有建树,始终处在“九州生气恃风雷,万马齐喑究可哀。我劝天公重抖擞不拘一格降人才”清龚自珍《已亥杂诗》的语境。

桓宽站在胜方立场总结出对方以下特点,1)“若夫群丞相、御史,不能正议,以辅宰相,成同类,长同行,阿意苟合,以说其上,斗筲之人,道谀之徒,何足算哉。”——诤政;2)车丞相即周、吕之列,当轴处中,括囊不言,容身而去,彼哉!彼哉——中庸(见坤卦爻辞“六四括囊,无咎无誉”);3)公卿知任武可以辟地,而不知广德可以附远知权利可以广用。而不知稼穑可以富国也。近者亲附,远者说德,则何为而不成,何求而不得?不出于斯路,而务畜利长威,岂不谬哉!——戒斗;4)桑大夫据当世,合时变,推道术,尚权利,辟略小辩,虽非正法,然巨儒宿学恧然,不能自解,可谓博物通士矣——辞让;5)“然摄卿相之位,不引准绳,以道化下,放于利末不师始古。易曰:‘焚如弃如。’处非其位,行非其道,果陨其性,以及厥宗”——避凶;

关于桑大夫让贤良文学疲于应付“辟略小辩,虽非正法,然巨儒宿学恧然,不能自解”的说法,首先出于儒家崇高尊上谦卑传统。《礼记?曲礼》云“长者问,不辞让而对,非礼也。”《孟子?公孙丑》认为“辞让之心,礼之端也”,而“无辞让之心,非人也!”《礼运》主张“刑仁讲让.示民有常.如有不由此者.在埶者去.众以为殃”。其次是验证《易经》离卦九四爻辞云:升离得烟火炎上之兆(指桑弘羊与霍光对立和逆反民意)则“焚如,死如,弃如”引火烧身天理不容。

出身洛阳商家的桑弘羊少年任汉武帝“侍中、中常侍得入禁宫”他和出身“卫之诸庶孽公子也”的公孙鞅(其听说秦孝公颁布《求贤令》便携李悝的《法经》投奔秦国被重用为商君)之命运相同——商鞅为秦朝重耕战而强国力,桑大夫则为汉朝垄工商而助军事,最终他们皆因执着国家至上和君主集权主义,最终导致权利矛盾激化而丧命。3千年前周公就告诫:“呜呼!自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王,兹四人迪哲。厥或告之曰:‘小人怨汝詈汝。’则皇自敬德。厥愆曰:‘朕之愆’,允若时,不啻不敢含怒。此厥不听,人乃或诪张为幻,曰小人怨汝詈汝,则信之,则若时。不永念厥辟,不宽绰厥心,乱罚无罪杀无辜。怨有同,是丛于厥身《无逸》,不免成众矢之的引火烧身。《论语?述而》记“子曰加我数年,五十以学易能够无大过矣!”《史记?孔子世家》说:“孔子晚喜易序彖、象、说卦、文言、读易韦编三绝。曰假我数年,若是我于《易》则彬彬矣”。不言而喻:先秦阴阳学和五行说以及《周易》,就是趋利避害逢凶化吉的古典“天人合一”生存哲学。例五行说“火味苦而革去故”就与上述《易经》火性的《离卦》对应;下面依据五行相生与相胜的循环运动,来解释《周易》乾卦和坤卦独有的用九和用六在五行轮回对立统一关系里的运用。

一 五行说与阴阳学的“相生”内涵

《家语》记“孔子曰:昔丘也闻诸老聃曰,天有五行,水火金木土,分时化育以成万物。其神谓之五帝。’古之王者易代而改号取法五行”。《道德经》说“三生万物”,《孔子家语》说(五才元素)“水火金木土”经分时(运行法则)“化育以成万物”。就是根据《易经?系辞》“易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之故六六者非它也三才之道也。道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉”。

《周易》六十四重卦,每卦都是六爻,代表着士君子在等级社会人生进第的六个阶段,其发展规律是有共通之处的,那就是:“二与四,同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。柔之为道不利远者。其要无咎其用柔中也。三与五,同功而异位。三多凶,五多功,贵*之等也。其柔危,其刚胜邪?”《系辞》所以必经心态成长的六个阶段——1)每卦的初爻位到底代表什么,很难说清楚,因为事情刚刚开始,谁也看不明白将来会有什么变化,这就是“初难知”;2)每卦的第二爻,爻辞多半表示会受到赞美所以说“二多誉”。但是要注意多赞誉,易自满,千万记住赞誉是很虚化不实,需要继续不断充实自己,准备走更远的路;3)三多凶(变动之风险):第三爻到了下本卦的顶点,经过努力事有小成。但此时又是一个物极必反且血气方刚的易变临节点,所以更要学习充实和低调做人,否则就如子曰“年四十而见恶焉,其终也已”《阳货》。孔孟四十人生已不惑和不动心就是标准。要能仁忍会韬晦,善于等机会或随机应变信如神;4)历经三多变动且化解的风险,到了第四爻进入了上卦初层要抱有畏惧心态,所以说“四多惧”。吸取经验教训要谨言慎行“小不忍则乱大谋”;5)五多功:第五爻是一个至尊或事业有成的位置所有人会推崇给你,故曰“五多功”。但你要明白“礼之用”戒骄戒躁“和为贵”才可以持盈保泰;6)上易智:第六爻代表事情发展到最后一个阶段。种种形态都已经显著而与世无争人生定论。综上所述对应“子曰:吾十有(又)五而志于学三十而立(直),四十而不惑(智),五十而知天命(忍),六十而耳顺(容),七十而从心所欲,不逾矩(守)人生六段年龄。孔子曰:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”《季氏》就体现在:初(一)和二爻:代表地—说柔刚;三与四爻:代表人—说仁义;五和上爻(六):代表天——说阴阳相济等等此类的爻辞三段论中。简言之五行运作的五才和五官就是《道德经》“三生万物”的元素构成。

《家语》说“夫子曰:“凡五正者,五行之官名。五行佐成上帝,而称五帝,太皞之属配焉。亦云帝,从其号。昔少皞氏之子有四叔,曰重,曰该,曰修,曰熙。实能金木及水,使重为勾芒,该为蓐收,修及熙为玄冥。颛顼氏之子曰黎,为祝融。工氏之子曰勾龙,为后土。此五者各以其所能业为官职,生为上公,死为贵神,别称五祀,不得同帝”,即五官是辅佐天君或帝王的手段,也是五常五事父母官的人伦化身。《吕览》说水正玄冥(包括契和商汤以及少皞子循皆具水徳)—因能灭火故胜(绳治于火)—火正祝融(包括炎帝神农和尧皆具火德。《国语?楚语》说:“及少昊之衰也,九黎乱德……颛顼受之,乃命南正重司天以属神,命火正黎司地以属民,使复旧常,无相侵渎,是谓绝地天通。”《荆楚岁时记》引许慎《五经异义》:“颛顼有子曰黎,为祝融。火正祝融为灶神)因可融金故胜(克于金)-金正蓐收(包括禹和少皞子该皆具金德)-因可割草伐木故胜(修治植物)-木正勾芒(包括少皞子重或垂和共工以及后稷皆具木德。又说后稷即后土为农官)—因草木破土而出才能成长故胜(草木立长在土上)—有土德黄帝和舜以及农官后土—因能防洪堵水故胜水(土堌阻止水流)——进入下轮胜克循环圈中;所谓五行说的重心并不在于世界是由哪些物质所组成,而焦点在“天人合一”的有机系统里,生生循环的运作轮回——即时令顺序之上。

因“反者道之动,弱者道之用”《道德经》,所以老聃说的是胜胜循环与孔子生生轮回存在“反其道而行之”特征。但关键是要明确相胜与相胜两个循环集合在五行运作系统中,分为内外圈定位的属性以那个循环关系为主!根据“天地之大德曰生,聖人之大宝曰位”《易系辞》既先秦重生轻死的务实功利思想。五行循环关系圈决定着生生次序轮回,故应在外像形天圆(五边形),且与内嵌的胜胜循环象形地方(其实可画出同向循环的五角或五边形)这样就总是同向运行以表示共同维生。(生胜同音通意“生生之谓易”)。例从“青出于蓝而胜于蓝”或叫中国蓝色地木始,即“孔子曰:五行用事先起于木。木,东方万物之初皆出焉,是故王者则之而首以木德王天下。其次则以所生之行转相承也”:“立春盛德在木”为“火母”——故能生赤火——因火能烧陶(仰韶原始居室还有火烧墙璧)故称生黄土——因土范可铸造青铜器型,故叫土生金——因青铜器具可挖井开渠引水,或盛饮酒水,或金属表面会有冷凝现象,故称金能生水——因庄稼和草木需灌溉故说水生木;至此就要进入下轮生生循环圈。这才是五行的轮回道统。(如把胜胜循环画外圆,内嵌的生生连线五角星就与外循环逆向。显然有悖五行之顺天道蓄的统一性)。

《老子》说:“故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。生不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”。又说“玄德深矣远矣。与物反矣!然后乃至大顺”。孔子也说“四体既正,肤革充盈,人之肥也。父子笃,兄弟睦,夫妇和,家之肥也。大臣法,小臣廉,官职相序,君臣相正,国之肥也。天子以德为车,以乐为御。诸侯以相与大夫以法相序。士以信相考,百姓以睦相守,天下之肥也。是谓大顺。”《礼运》。就是《道德经帛书》的“肥天古之極也”——“效法自然”运作与“天人合一”架构的有机系统。五行作的定位有序契合于易卦的爻位初(一始)到五(九终)顺序而定“上九”或“上六”顶层爻位就是五行下一循环轮回的起始(易变)。正如列宁在《哲学笔记》中描述的:人类存在系统文明建设与发展伴随着地球——这个“生命摇篮”在宇宙进行的那种链条状螺旋式演化运动,已经决定了进化着的历史永远不会

回归到时空起始的原点九九回归的“一”已与始元那个“一”之间存在“质变”的不同;例如乾卦的初九“潜龙”和上九的“亢龙”。

生生循环圈里画出相胜连线内五边形,就可看出内外五边形轮回同向旋转。

二 《周易》八卦与五行的“生胜”统一性循环图解

易经64个重卦皆由八个本卦迭加组合,“参伍以变,错综其数”。换言之,在八卦里三爻位和五爻位关系到“吉凶生大业”的选择判断;五行说的核心是“人亦物也,圣亦人也”即五才关系的道序轨迹。“君子之于万物也,爱之而弗仁。于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物”《孟子?尽心》。在五行循环里,生生为吉而代胜即三多凶——处身凶变风险就要静藏保生,逢吉顺时则要动显兴生;在五行生生循环圈里可看到内嵌有同向旋转的胜胜轮回(五角星)若外胜内生则出现两个逆向循环,显然违背《周易》“天地之大德曰生”,“生生之谓易”之五行法则。这证明五行之相生和相胜的契合,宗旨都是指向重生保命。不言而喻所谓的胜克不是杀生而是保生。“大夫曰:文学言刚柔之类,五胜相代生。《易》明于阴阳,《书》长于五行。春生夏长,故火生于寅木,阳类也;秋生冬死,故水生于申金,阴物也。四时五行,迭废迭兴,阴阳异类,水火不同器。金得土而成,得火而死,金生于巳,何说何言然乎?”并提醒儒生“不知则默苟无乱耳”。可见先秦出现的五行说和阴阳学对古人来说也相当深奥难懂。

文学曰:“始江都相董生推言阴阳,四时相继,父生之,子养之,母成之,子藏之。故春生,仁;夏长,德;秋成,义;冬藏,礼。此四时之序,圣人之所则也。刑不可任以成化,故广德教”《论菑》。董仲舒是“经纬”汉学以及“天人合一”思想的集大成者,他主导的“今文经学”着力阐述儒家经典中的“微言大义”以学致用。而成为西汉修正孔孟之道的奠基人。(其后崛起的“古文经学”则注重先秦古典文字训诂,试图消除今文经学里牵强附会的谶维神学因素,例奉孔子为素王,还原六经史料古人原意。又如尊周公文祖。《说文解字?言部》“谶验也。有徵验之书。河洛所出之书曰谶”;《后汉书?张衡传》“立言于前,有征于后,故智者贵焉,谓之谶书”;《辞海》“谶,预言,预兆,如符谶”)。

例如《春秋繁露》讲“古之造文者,三连其中谓之王。三画者,天地人也,而连其中谓其通也;取天地与人之中而参通之,非王者孰能当是?”《王道通》《荀子?不苟》称“上则能尊君,下则能爱民,事起而辨若是则可谓通士矣”。因儒生自谓通士故董仲舒的思想与柏拉图“哲学家当国王”治世主张相近即在“王”字中的子午中心经线就是先秦士君子在等级架构的社会政治领域“通天绝地”或“上传下达”的精,气,神;“亘,通也”《广韵》本义还是平常永恒就是效法自然大顺。《后汉书》说“故胶相董仲舒老病致仕,朝廷每有政议,数遣廷尉张汤亲至陋巷问其得失。于是作春秋决疑巧工事,动以经对言之详矣。”可见汉庭的思想理论基础就是儒术五经。所以先秦五行说必然和周易阴阳学能融会贯通,既《易经》里形而上得“道轨”要与《五行》里形而下的“器用”结合在一起,才能构成先秦自然哲学象数理的万灵系统。“天能生物,不能辨物,地能载人,不能治天壤之别”,就是乾与坤的对立统一关系。

《周易》:“天行健,君子以自强不息”(乾卦)、“地势坤,君子以厚德载物”(坤卦)“天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦地道变盈而流谦”《易?谦》。就是老子所谓“天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余”的抑强扶弱思想。《管子?霸言》云“立政出令,用人道;施爵禄,用地道;举大事,用天道。”唐儒尹知章解释为“地道平而无私。”《礼记?中庸》说“人道敏政(维稳),地道敏树(维生)”“天道,地道,人亦道,道法自然”道指时序规律。《洪范》把“两仪生四象”的四季时序与所谓五材,五方五味;五色五貌;五官五脏;五德五常等等对应比附。其中四时里加添个长夏中宫就是日月为时的意念,以和五数对应。“水火木金土,相克相生,阴阳交午也”,“五五行也。从二。阴阳在天地间交午也《说文》;“天数五,地数五。五位相得而各有合。凡天地之数五,十有五。”这样时空数术概念的混沌也确实令人费解《十批判书》。但伍象征“交午”数术无疑指经纬正交的中点原心,强调的是“九五之尊之天君”。如古代划分星空的区域称为宫。《史记?天官书》“中宫天极星,其一明者太一常居也。”司马贞索隐引《文耀钩》“中宫大帝其精北极星。”你看,北辰面南以及崇高尊上的方位意识都归属中庸之道所用。

《吕氏春秋》言:“后稷之种必待春”而“立春盛德在木,火母也”; “一天之计在于晨一年之计在于春”。初升的朝阳从东边升起,惊蛰的春雷随东风而来。春天万物复苏草木苗出,,所以把代表春雷,属木的震卦置于东方。春生草木之德色青又称中国蓝色。春后生夏至火德,意指万物生气昂然,火德位南而色赤红(南方多红壤)。春夏之交际暖风从东南方刮来草木繁盛南方天气炎热夏烈日高照所以代表红红火火的离卦放在南方这样春木生夏火阶段就完成了。

古人认为异性对立属阳气—“道生之”,同性和谐属阴血——“德蓄之”。从坤卦用六应顿悟—儒柔不争的水善本性。《乐本》曰“礼者,天地之序也春作夏长,仁也;秋敛冬藏,义也。仁近于乐,义近于礼。乐者敦和,率神而从天,礼者别宜,居鬼而从地。故圣人作乐以应天,制礼以配地。礼乐明备,天地官矣。”这就是“体验为真”的触感点性思维中,浓厚的感性情商的人文政治特色——“声音之道,与政通矣。故礼以道其志,乐以和其声,政以一其行,刑以防其*。礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也。凡音者生于人心者也。乐者,通伦理者也。是故知声而不知音者,禽兽是也;知音而不知乐者,众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音,审音以知乐,审乐以知政,而治道备矣。”《礼记》

按华夏阴历时令:木春为寅月且阳数三“三生万物”萌发,火夏在已月阴数四。孔子说:“天何言哉? 四时行焉,百物生焉,天何言哉?”“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉”《老子》。“子曰:赐也!女以予为多学而识之者与?对曰:然,非与?曰:非也。予一以贯之。子曰:“人能弘道非道弘人”《卫灵公》。故孟子曰“天时不如地利地利不如人和”。据《十批判书》金秋为申月阳数九,而水冬亥月阴数六;夏秋之际则有色黄土德的长夏中宫阳数五;《春秋繁露?五行之义》云“土居中央,为(谓)之天润。土者,天之股肱也,其德茂美,不可名以一时之事,故五行而四时者,土兼之也。金木水火虽各职,不因土,方不立若酸咸辛苦不因甘肥不能成味也。甘者,五味之本也;土者,五行之主也。五行之主土气也,犹五味之有甘肥也,不得不成。是故圣人之行,莫贵于忠,土德之谓也。人官之大者,不名所职,相其是也;天关之大者,不名所生,土是矣”。

三 五行和周易“爻卦”的人文特征

从中医学理论来讲,暑夏与长夏在季节的特点上是不相同的。“夏暑”的特点是以“炎热”为主,而“长夏”的特征则是以“闷热”为主。长夏气温是一年中最热的季节,也是天气炎热多汗的季节。秋后加一伏,也叫秋老虎。从气象学说,立秋还热45天形成秋老虎的原因,是控制中国的西太平洋副热带高压秋季逐步南移,但又向北抬,在该高压控制下,晴朗少云,日射强烈,气温回升。河东民谚“秋后一伏,热死老牛。”不过立秋后早晚凉而中午热。这种回热现象欧洲称之为“老妇夏”天气北美人称之为“印第安夏”。其气候的表现特点是以潮湿闷热为主《素问?六节藏象论》王冰次注云:“长夏者,六月也。土生于火,长在夏中,既长而旺,故云长夏也。”

桑弘羊就是在这里,故意删掉夏秋之间中宫长夏的“金木水火虽各职,不因土方不立,若酸咸辛苦不因甘肥不能成味也。甘者,五味之本也。土者,五行之主也”即土德中庸和谐过渡时段,抓住阴阳五行的四季交替矛盾——质问道:既然说阴4火克阳9金(熔炼),为何又说 申月的金秋由已月的火夏生?他强调阴阳对立就像水火不相容(不是东风压倒西风,就是西风压倒东风),看来还是金秋胜克火夏或新去陈或后代先,总之是胜代生而不是生代胜。例如土德黄帝就和有火德的“炎帝战于阪泉之野三战然后得志”,“轩辕氏在涿鹿之野擒杀阪泉氏蚩尤,姜姓炎帝之裔也。好兵而喜乱,逐帝而居于涿鹿”《路史》——即生就是胜。另外有虞氏土德的舜也是绳胜有火德的陶唐氏尭,“昔尧德衰为舜所囚”《竹书》。有金德的夏禹也是逼宫,迫使百岁虞舜“南巡狩崩于苍梧之野”《礼记》根本没有禅让生生之说。只有胜者为王败为寇的定律。“大夫曰:金生于巳,刑罚小加,故荠麦夏死。《易》曰履霜,坚冰至。秋始降霜,草木陨零,合冬行诛,万物毕藏。春夏生长利以行仁。秋冬杀藏利以施刑。故非其时而树,虽生不成。秋冬行德,是谓逆天道。”

文学曰:你说《易》曰“履霜,坚冰至”,“合冬行诛”,“秋冬杀藏,利以施刑。故非其时而树,虽生不成。秋冬行德是谓逆天道。”恰恰是逆“生生之谓易”众生之道。“兵者,凶器也。甲坚兵利,为天下殃。以母制子,故能久长。圣人法之,厌而不阳。诗云:载戢干戈,载橐弓矢,我求懿德,肆于时夏。衰世不然。逆天道以快暴心,僵尸血流,以争壤土。牢人之君,灭人之祀,杀人之子,若绝草木,刑者肩靡于道”;所谓先有火夏后生金秋时序没错,至所以火生土后生金,是要由火生生代胜金,这不过是严父慈母般(不如说是亲亲之祖对尸孙关系更确切)的对子女的管教,以为后代树人立身的修身校正,而绝不是要置子女于死地;“己所不欲勿施于人”如“以己之所恶而施于人。是以国家破灭,身受其殃,秦王是也”。

《吕览》说“舜耕于历山,陶于河滨钓于雷泽天下说之。秀士从之人也。夫禹遇舜,天也”(注意姜尚也是垂钓遇姬昌)有崇氏禹“利见大人”有虞氏舜;《史记》说帝喾次妃“尧母庆都赤龙感之,孕十四月而生尧于丹陵”。孔安国注“尧年十六得唐侯升为天子,在位七十载,时八十六老将求代之也”,虞舜也是30岁时“利见大人”。“尧立七十年得舜,二十年而老,命舜摄行天子之政荐之于天”又把娥皇女英两女许配给舜。陶唐氏尧在位98年而崩;(黄帝玄孙帝喾比黄帝孙颛顼低一辈但其生尧和契以及后稷弃等却皆比虞舜高四辈)《竹书》云“帝舜有虞氏,母曰握登,见大虹意感而生舜于姚虚.目重瞳子龙颜黒"(“玄黑也”又称黎《尔雅》注意传说舜禹和蚩尤祝融以及墨翟皆肤色为黎。“今王播弃黎老”《国语·吴语》注:"东棃寿征也")“舜年二十以孝闻,年三十尧举之,年五十摄行天子事年五十八尧崩。年六十一代尧践帝位。践帝位三十九年。南巡狞崩于苍梧之野”《史记》。其间尧舜共治期28年(舜68岁时尧死。其摄政达11年舜帝八十三岁时荐近不惑之年的大禹于天。让“禹摄政十七年”《帝王世纪辑存》。百岁舜亡后五十三岁的禹正式即王位国号夏。分封丹朱于唐分封商均于虞。改定历日称为夏历以建寅之月为正月。又收取天下的铜,铸成了九鼎,作为天下共主的象征。禹在位的第十五年,其子启王继位夏朝的天子,享年九十二(又说六十八岁)。“禹立四十五年获益于天七年而崩”《竹书》。可见伯益已摄政7年。这和土德虞舜发现金徳禹贤能“在位33载命禹摄行天子之事”《帝王世纪辑存》雷同,他们都看到“子曰后生可畏焉知来者之不如今也四十、五十而无闻焉斯亦不足畏也已。”《子罕》。而在花甲之年退居二线让后生贤能者摄政为其提供施展才华的政治舞台。这才是传说史前所谓“禅让”制的(且不论其真实性)的真正内容。

周公说“然我一沐三捉发,一饭三吐哺,起以待士,犹恐失天下之贤人。”《史记?鲁周公世家》说的是周公为了招揽天下人才,一次沐浴要三次握着头发,一餐饭要三次把饭粒从嘴里吐出来,他担忧的是因自己对贤士怠慢而失掉好的人才。“子贡问孔子曰今之人臣孰为贤?”孔子曰:“吾未识也。往者齐有鲍叔郑有子皮贤者也。子贡曰“然则齐无管仲,郑无子产乎?”子曰“赐汝徒知其一不知其二。汝闻进贤为贤耶用力为贤耶”子贡曰“进贤为贤”。子曰“然。吾闻鲍叔之进管仲也闻子皮之进子产也未闻管仲、子产有所进也”《家语》。孔子从“进贤”的角度着眼认为鲍叔牙、子皮贤于管仲、子产。因为管仲、子产表现出来的是治国才能,没有推荐出代替自己的人才,而鲍叔牙让位于管仲,子皮让相于子产,即有超人的眼力,又有高尚的品德,所以堪称为“贤贤”(类似“仁者人也,亲亲为大;义者宜也尊贤为大”《中庸》)。但现在汉庭的公卿丞史却像象夜枭吃腐鼠,却担心凤鸟抢食而拼命护食一样,恐怕贤良文学贤能之士进入仕途官场,分抢你们的既得利益。真是在用小人之心,去度儒君子之腹的鼠辈。

四 五行说和周易学的“数术”解析

《易系辞》:曰“一阴一阳之谓道,继之者,善也。成之者,性也”。(例五才成本性而五行继善生)阴阳两仪与五行金木水火土一样,要相互建构(消长正比)联动机制才能生生不息永存。“天数五,地数五,五位相得而各有合”,易卦数五位是从下向上通即天经之道,五行太极图用五材是以生生为次序即地维之行,分别对应周易爻位的初———5的阶梯,表明爻的实质是虚空。人画出的线条只是理想轨迹或思维意识的象形。变化的背后是(位时)数与(人物)理在起作用。戴九(上)履一(下),左三右七,二四为肩,六八为足,五在中心就构成九宫子午面;金水木火土分别是一(1)二(6)三四五其中一三五为奇阳(和为九),二四为偶阴(和为六)。加起来为十五,所以阴阳之数为十五。“凡天地之数五,十有五;此所以成变化而行鬼神也”;纯阴坤卦的卦象就是三条一分为二的直线,加起来一共就是六段,所以称为六。而纯阳乾卦的卦像是三条连续的直线,照理说阳应该用三表示,因阳强统弱阴,或先天道阳3后有地徳阴6,阳的三画再加上看不见的阴的六画,三加六就是九;太极的本质是阴和阳两种极端的属性,大小,多少,高低,刚柔…而如果6为老阴,3为老阳的话,6就大于3,那么从先天高大,而后地广平的尊卑立场就被颠覆,所以阳应统阴在3的基础上再加上6,为9大于6。

《周易》64卦像中,两本卦迭加为重卦的,只有纯阳爻用九的乾和纯阴爻用六的坤等卦象,五爻等级阶位对应五行生生时序物性位。这两个异性相反卦象却有共同的四字卦辞就是“元亨利贞”——即同向共生。元:象征事物的初始,对应春苗种芽萌发活力。亨象征事物的成长势态对应夏天植物茂盛景象。利:象征事物的结果,对应秋天植物果实收获。贞:象征事物的收藏,对应冬天动植物的冬眠蓄养。所以“元亨利贞,谓之四德。元者,万物之始;亨者,万物之长;利者,万物之遂;贞者,万物之成;君子体仁足以长人,嘉会足以合礼。利物足以和义贞固足以干(乾事”。既“元亨利贞”又分别代表仁、礼、义、智。具有万物创始的伟大天圆,亨通顺利的成长,祥和有益前进,贞正坚固恒定;其中元仁为大(立本)亨礼为享(献祭),利义为果(实惠)贞为占问或卜问(自信——子曰:“南人有言曰:‘人而无恒,不可以作巫医’善夫不恒其德或承之羞.。子曰:“不占而已矣.”—不恒其德,或承之羞“此二句引自《易经?恒卦?爻辞》)。“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心活力就是一个生动,换言之生则动就是时间性过程既自然规律得道

《周易》认为,天地无心而自然成化,故万物也不忧无思虑,道法自然的聖人当然就不仁无义。即无为而无所不为也就不用自觉管理掌控万物。人类所特有的物欲掌控,必须设定一个价值取向和管理目标自觉地经营谋划合理安排。即不能揠苗助长也不能任苗自长否则田里长的就是野草而不是庄稼了。《荀子》所谓“天人相分”,就是指天地无心人有心。天地无为人有为。这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人天与人各有不同的职能分工而各行其道。《荀子》所谓“天人相分”就是对乾的天道与坤的人道之间的区分。但是他“大天而思之,孰与物畜而制之;从天而颂之,孰与制天命而用之;望时而待之,孰与应时而使之;因物而多之,孰与骋能而化之;思物而物之,孰与理物而勿失之也。”还是“事在人为”的“万物皆备于我”《孟子》之务实功利思想。

《象传》是对卦象和爻象的解释:乾卦象形天——天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为人道的自强不息的精神和自信有为的勇气,《彖》曰:“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”,“大明”象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻所定六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说,天道的运行适应不同的时空环境才能实现元始、亨通、利和、贞正之四德(得)。可理解为“元亨”是道因,“利贞”是德果。

乾坤卦辞的区别在“利贞”的不同;例“乾元亨利贞”和“坤元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利;西南得朋,东北丧朋,安贞吉”。坤卦给“利贞”增加了条件和过程等内容:“周公曰:不如吾者,吾不与处,累我也;与我齐者,吾不与处,无益我者也;惟贤者必于贤于己者处,贤者之可得与处也,礼之也;主贤世治,则贤者在上,主不肖世乱,则贤者在下”《吕览观世》。物以类聚人以群分。孔孟生于乱世弘扬王道,却遇昏君当世和小人挡道“夫子抚然曰:鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?天下有道丘不与易也”。既然“子曰士而怀居不足以为士矣”《宪问》。就存在“君子有攸往”或“士为知己者用”《战国策?赵策》而出现方向路线上错误的可能。即先迷茫后得贤主——“利;西南得朋,东北丧朋,安贞吉。”就是说坤卦的士君子应当像牝马那样前行,但一定要找“惟贤者必于贤于己者处,贤者之可得与处也,礼之也”或性相近的贤君或志同道合的君子;在坤位上虽有水土之利,但也存在先迷惑后得主的情况。例如柔术之士的儒君子在西南坤阴处方向就能得到同性朋友。而在东北阳处山丘“艮,坚也”《广雅》“象曰:兼山,艮。君子以思不出其位”。即君子观此卦象,以此为戒,谋不逾位,明哲保身当然就难遇到贤贤者伯乐出面相助(利见大人)。根据字形解释。象形兼会意朋有俩月从二肉。“二肉相并或互赠之形”表示“身体挨着身体”的情投意合,(春秋战国常赠烤肉为常礼)“既见君子锡我百朋”《诗?小雅》“有朋自远方来不亦乐乎?”的“利见大人”。但“天时不如地利,地利不如人和”只要坚持或贞信“礼之用”就会“和为贵”得安吉。

“利牝马之贞”中的“牝马”是雌性的良马故性格温顺,喻意“儒者,柔也”不争的本性《说文》。所以“子曰骥不称力称其徳也”;“贞”是坚持自信的意思。“利牝马之贞”是说“君子有攸往”进程中,要占问解惑和竖立信心,最重要的是一以贯之或始终如一,“见利思义,见危授命,久要不忘平生之言亦可以为成人矣”《宪问》。坚持去有所作为。“先迷后得主利’,“迷”指前满足现状的状态。“西南得朋,东北丧朋”是说:方向路线的不正确可能失去帮助。“安贞吉”强调吉利是有条件的,必须是既“安”又“贞”;乾之彖辞曰:“元亨利贞。四德四用。一语全备。无以加矣。为其远于人。而末通于坤也。故虽有德用。末及施行。虽有其名末及所成”。可见乾坤两卦互为作用,才知用九和用六的效应。简言之坤卦的“利贞”要有条件——自强不息去克服困难实现梦想。

乾元主阳刚,坤元主阴柔。此二元者,生化之根万物之母故名之始元。乾元为阳天在(上)前,而坤元为阴地从(下)在后,故主后天之用,专生化之功;“一”则太极已为两仪之象。两仪既判乾坤以名。果有乾坤之时,已分阴阳之气。故在有易之后乾坤不能独行。坤元与乾元并主才能天下之生化。即《素问?阴阳应象大论》:“阳生阴长,阳杀阴藏”。消长正比不存在此长彼消的反比关系。而同为万物之根本矣。见坤元之用,实从乾元随行,循环不止,此乃用九或用六之本意;在乾曰天序时。在坤曰地势利。此所以别乾坤之用;简言之:乾卦里君子向上居位,而坤卦中君子向前寻朋;势者形势也。非如天之以气为主,以行为道也。地既以形称,则以势为之立。故地道曰刚柔。别于天道之阴阳。阴阳以气言,刚柔以形语。“《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆”;“《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。”

五行里金对乾9,水对坤6。周易八卦的用九或用六是说这两个阴阳极端卦象寓意要易变。以六九占其动;所以阳称为九要“九九归一”即天道时序的生长(五行说的行动),阴称六要“六六大顺”即地徳载物的蓄养(五行说的物藏)。“兼三才而两之故六,六者非它也,三才之道也”《系辞》即上天时,下地利,中人和之空间定位;《汉书艺文志》说的五经“五者盖五常之道也,相序而备,而易位之厚”即指易卦由下向上进第和五行相生的轮回;其中金九位天高和水六位渊深,土地位五“负阴又抱阳,中气以为和”《老子》处中宫;“中也者,天下之大本也,和也者,天下之大道也。致中和,天地位焉,万物育也”《中庸》交午即混沌;简言之是感性中而情商和,上下有序利维生。

八卦图是以洛书九宫为基础,陕西黄土高原的关中是西周发源地;以地理方位,,气侯变化来看,北是黄河,寒冷自北而来,所以北冬阴水;西有祁连山脉,秋天西来的萧肃凉风横扫落叶也是五谷收割的时令,所以西阳秋金往往被比喻是无情凄凉的象征或“夕阳无限好”的景象。同时古人认为西北高而东南低有天地差别所以西秋阳金九比北冬阴水六高大(“汤曰金刃生于水”。金气胜则“功绩铭乎金石,著于盘盂”高诱 注云‘金,钟鼎也;石,丰碑也,《吕览》)。所谓《周易》乾卦用九应从阳金起卦,运作天干之道而生之;坤卦用六应从阴水起卦,运行地支之德而蓄之;“而器成之。是以万物尊道而贵徳也”《老子》。这是《周易》与相传殷商的《归藏易》要说明从阴柔萌生万物开始之说的最大不同。即"天行健君子以自强不息"乾卦的“元亨”之气作因而“地势坤,君子以厚德载物”坤卦的“利贞”之得为果。

五 乾坤“用九”和“用六”在五行循环里相辅相成

先秦处青铜时代,“国之大事在戎在祀”故金力——“钧,三十斤也”《说文》“入钧金”《周礼?大司寇》)被比附于人君。“钧是人也”《孟子?告子上》“是以圣人和之以是非,而休乎天钧”《庄子?齐物论》。金(属)作为权势与富贵的象征,首先用于丧葬祭祀,其次用作戈剑刀镞;最后才用于农耕水利等生产活动。“亨人掌共鼎镬,以给水火之齐。”《周礼天官》并被强权掌控。夏禹金德治水建王朝立天子“金刃生于水”,《禹贡》大讲夏禹德泽水利;另外金秋其神蓐收之德就是农民收获得利《吕览》

前有阳九金秋后生阴六冬水对应着乾卦的“初九潜龙勿用”和坤卦的“初六履霜坚冰至”象形于秋冬交际期的万物生态;但是乾卦的“九二见龙在田,利见大人”的爻位又落在坤卦的“初六履霜坚冰至”的语境里,既从西秋转移到北冬的爻位——“见龙在田”或“牝马履霜”时,见冬水其神玄冥的“坚冰至”且又“瑞雪兆丰年”之德,即“利见大人”之得;总之:在初九和九二以及初六的爻位变化过程,还是象形于秋收冬藏时期由动转静的养生韬晦即“治下伏而化之,故谓之伏栖也”《白虎通徳论》的景象。

乾卦的“九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”对应坤卦的“六二:直,方,大;不习,无不利”的阳春木三爻位。《淮南子》云“终日乾乾,以阳动也;夕惕若厉,以阴息也。因日以动,因夜以息,唯有道者能行之”。可见九三是阳动阴静生态的描述;“象曰六二之动,直以方也,不习无不利,地道光也”。“乾乾,夕惕若”近于天经地义的春水生草木之效法自然生态“不习无不利,地道光也”。总之在此爻位是无疾无忌—如同曾皙曰“莫春者,春风既成,冠者五六人,童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归。”夫子喟然叹曰:“吾与点也!”之语境。不过还要以金生水生木之“生生相代胜木”的金胜木之法则,避免春生草木不到旺季过于盛长破土而出——“故善建者不拔,夫火热而水灭之,金刚而火销之,木强而斧伐之,水流而土遏之;唯造化者物莫能胜也”《主术训》

“九四:或跃在渊,无咎”和“六三:含章,可贞。或从王事,无成有终”同处南夏阴火爻位,核心是要求士君子审时度势把握机会就能无成有终得无咎;“文言曰:九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故干干,因其时而惕,虽危无咎矣;九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人”关键是机会;如用同性相斥的阴水胜阴火也只是防“火炎上作苦”《洪范》。更不能发淫水把红红火火的兴旺繁茂的生态气象淹没。

“九五:飞龙在天,利见大人。”和“六四:括囊,无咎无誉”皆落在长夏中宫得土德数五爻位之上故“利见大人”不论是“见龙在田”阶段还是“飞龙在天”阶段,事物都是向好的方向发展。但是“飞龙在天”,还要有贤贤者“大人造也”。孔颖达说:“言九五,阳气盛至于天,犹若圣人有龙德,飞腾而居天位。”飞龙在高处不胜寒的上天,虽更易于见到德高望重的大人;但是身处九五之尊上朝堂,既有“伴君如伴虎”之危,又有“怨有同,是丛于厥身”《无逸》众矢之的风险。就要有六四爻辞时刻提醒君子谨言慎行的“括囊”。

此是火夏进入金秋的长夏过渡阶段,又是北高南低的交界之处的中宫缓冲地段,(火烧陶器和土范铸铜,就是火生土与土生金的运用)。但象曰“无咎慎不害”所谓“括囊,无咎,无誉”是说要束扎袋口,严防纰漏也无声誉。主权的辅政周公告诫“弗永念厥辟,弗宽绰厥心,乱罚无罪杀无辜。怨有同,是丛于厥身”《无逸》,“见兔而顾犬,未为晚也;亡羊而补牢,未为迟也”《战国策?楚策》《系辞传》云:“六四爻在坤卦中,虽然得位,却不得中,过于阴柔,属于比较危险的位置。”这句爻辞是告诫人们,当位于高处不胜寒时,应当收敛,谨言慎行,懂得自保。这样才不会发生失误。虽然得不到赞誉,却可避免灾祸。“不出户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”《系辞上》

“上九:亢龙有悔。”和“六五;黄裳,元吉”同处西金阳九的爻位;上九爻是乾卦之夬卦。夬是决裂,从“初九潜龙勿用”上九亢龙有悔”轮起卦爻位。乾之夬是说亢龙与下属臣民决裂成了孤家寡人所以象曰:“亢龙有悔,盈不可久也。用九天德不可为首也”《文言》。“上九曰亢龙有悔何谓也?子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也”,“亢龙有悔,穷之灾也”。“亢龙有悔与时偕极”。“亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!”意为居高位的“人无远虑必有近忧”。例如典型的倨傲偏执者商鞅的下场。

“用九:见群龙无首,吉”——“无首”则要回归“初九潜龙勿用”既由动转为静。不同的是“见群龙”已存在,故要“礼之用和为贵”而“同声相应同气相求”;对应六五爻辞“象曰黄裳元吉文在其中也”,群龙重阳象形“黄帝尧舜垂衣服而天下治”《系辞》既有可食用的黄谷又有御寒遮雨的衣裙,解决了温饱问题就可“以文化成天下”维稳了;(沈括认为黎黑与赤红混为玄紫—“世以玄为浅黑色,璊为赭玉,皆不然也。玄乃赤黑色,燕羽是也,故谓之玄鸟”《梦溪笔谈》。而“天命玄鸟降而生商”《诗》)。所以用九来解决上九问题的快捷方式就是同爻位的六五,“文言曰:坤至柔而动也刚,至静而徳方”;其实从“象曰:六二之动,直以方也不习无不利地道光也”。到“六五“黄裳元吉”就内涵“无为而无所不为”的政治思想。“文言曰:君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支发于事业美之至也。”《系辞》“天地之大德曰生,圣人之大宝曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰财,理财正辞,禁民为非曰义”就是用九和用六的立场法则。

坤卦上六:“龙战于野,其血玄黄;用六,利永贞”又回归北水冬阴爻位。不同的是《文言》曰:“阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄承天而时行”故天玄(经隐地黄(维显由血气贯通进入乾坤革变与阴阳翻转阶段;《象》曰:“龙战于野,其道穷也。用六永贞以大终也”《系辞》说“穷则变,变则通,通则久”这是要发生变革由阴盛转阳的信号;程子认为“阴既盛极,与阳偕矣,是疑于阳也,不相从则必战”。从卦象上看,上六是坤卦最上面的一爻,而且阴爻处于上位,属于“先迷后得主”与前轮起点大不一样阶段,可能就会高傲起来。即母马变亢龙违背了温和柔顺,以柔克刚的本性。在行动上表现出刚烈和冒进激化矛盾预示乾坤要反转“必战。为其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉”《文言》。这句话的意思是:因阴猜疑阳,这样结果必然发生战争。无阳纯阴之间同性相斥矛盾激化,因“先迷后得主”上六处于上位得势,就傲居群雄。虽然如此,但因它是阴爻,终不能成龙麒风,故名“龙马精神”无悔有终。

《周易?坤》:“龙战于野其血玄黄”这显然是在描述冬至来临前的天象。此时阴气冷风肆虐时。而有“色黑”属北水,为龟蛇合体的玄武和接踵而来的西金白虎即将出现在上六爻位。(《礼记?礼运》:“麟、风、龟、龙谓之四灵”瑞兽代替了东木青龙,西金白虎,南火朱雀,北水玄武等四神兽)“夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄,承天而时行”《文言》此与“上九亢龙有悔。用九:见群龙无首,吉”不同的是“玄武和白虎(又说独角黄龙)是阴阳之争,犹如“龙战于野,其血玄黄”或龟蛇玄武翻飞搅起黑紫血气般的黄土沙尘,“夫玄黄者,天地之杂也”但却无悔。这是上六和上九“亢龙有悔“的最大不同”。其实这是先秦“男尊女卑”思潮的孔孟反对妇女包括小人参政的反映;“唯女子与小人为难养也,近之则不孙,远之则怨”《阳货》,孔子认为“唐虞之际,于斯为盛。有妇人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷;周之德,其可谓至德也已矣”《泰伯》。甚至儒家认为夏商德衰灭亡的祸首就是酒色使帝王沉湎乱性。故女人不应参政。武王伐纣理由之一就是“牝鸡司晨惟家之索”即母鸡打鸣预兆吉少多凶《甘誓》。例“桓子卒受齐女乐三日不听政郊又不致膰俎于大夫。孔子遂行”。临走时怪罪女色乱政。“孔子曰:"吾歌可夫?歌曰:彼妇之口,可以出走;彼妇之谒,可以死败。盖优哉游哉,维以卒岁!”此口气与他后来对南子干政的态度同,就是“吾未见好德如好色者也”《两语》——那妇人的口啊,可以让人出走;那妇人的话啊,可以叫人身死名败。悠闲自在啊去消磨时光!——“齐人归女乐,季桓子受之。三日不朝孔子行”《微子》。到卫国“子见南子,子路不悦,夫子失之曰:予所否者,天厌之天厌之”《雍也》,尤其是“卫灵公与南子同车出,而令宦者雍粱参乘使孔子为此乘游过市。孔子耻之”《家语》且多次“叹曰:“吾未见好德如好色者也”《两语》孟子曰“女子之嫁也,母命之,往送之门,戒之曰:往之女家,必敬必戒,无违夫子!以顺为正者,妾妇之道也”《滕文公》“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不亲,礼也;嫂溺,援之以手者,权也”《离娄》

“天地玄黄,宇宙洪荒”天道高远,犹如老子所说:形而上的天道的理体,玄之又玄是人们的智慧不能理解或看不透的。即形而上的天道高深莫测所以称“天玄”厚黑呀。炎黄水土文化中,北方土壤的颜色和人体肤色以及农作物黍稷都是黄色所谓玄黄和洪荒用俗话比喻叫江湖的滚滚红尘。《礼记?郊特牲》定“黄者中也”,“黄,地之色也”《说文》“黄为土色,位在中央”《论衡?騐符》所以说“地黄”横亘通假帝皇——“皇,大。上帝天也”《传》是煌的本字。“验皇者煌煌也”《书?帝命》“皇大也。从自。自始也。始王者三皇大君也”《说文》故有“建用皇极”《书?洪范》“上帝是皇”《诗?周颂?执竞》“皇美也”《广雅?释诂一》“皇,正也”《释言》“思皇多士”《诗?大雅?文王》“皇霸。皇者天也”《风俗通义》

“用九”和“用六”为乾坤领衔的阴阳八卦统通“六九”数术之意。“象曰用六,永贞以大终也”;“文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。”这个观点是从爻变规律来说的,即阴变阳,阳变阴,乾卦上九变得夬卦,曰“亢龙有悔”,坤卦上六变得剥卦,曰“龙战于野”,都是警示物极必反的道理。但这又是自然规律只要顺势而为就能实现“寿终正寝”的利贞梦想。

六 天干地支“时令”对阴阳和五行之运作的定性

易经六十四重卦,每卦六爻循令时序,阳爻曰九,代表大月30天故“用九”代表:闰大月30天。阴爻曰六,代表小月29天,故“用六”代表:闰小月29天。以上是“用九、“用六”的原始起因。“用”在历法中是“使用闰月”来调整岁差的意思。另外天干即指乾圆顺(时序而地支则指坤方正(空间)。

《尚书大传》曰“土者万物之所资生,是为人用”。在世界四大文明古国里只有华夏民族定居所建的高大建筑物,使用泥土或乱石堆积而成;这就是先秦水土文化的特色。(考古证明:不论是先秦的火烧泥土墙壁,还是版筑夯实土木墙体等技术,都远低于古希腊罗马社会用砖石砌垒建筑的水平)。《国语》说“以土与金木水火杂以成万物《郑语》其实这也就是先秦土木(或夹毛草)建筑的主要材料,唯独缺少古埃及和巴比伦以及古印度用巨石或砖坯等西方古国那样的人工标准化建筑材料。

“水火者,百姓之所饮食也”,“金木者,百姓之所生也”《大传》这就是五行之德的价值;在五行和阴阳结合的时空事物的对应关系表里(参考《十批判书》),土德对应的是中宫长夏和天君人心以及丑牛为大牲。甘味为稼穑与思信等。(唐陶氏尧和有虞氏舜的造字之初皆涵土因);“土爰稼穑”,“味作甘美”,“位居中宫”——“甘者五味之本也。土者五行之主也”等触感体验,正是对从夏暑火苦,在午时到秋凉金辛,必经未时阶段(午是仵指万物兴盛,枝繁叶茂;未是味指万物皆熟,含滋存味的味觉过渡中和;(现代生理学认为人的舌蕾只有酸咸苦甜鲜五种味觉辛辣就是感。)所以土甘稼甜就是对火苦金痛感觉的中和缓解。从五行生生相代胜之循环图里可看到:《周易》把西南空间与午未时段归于长夏和中宫的黄土,带有定居农耕的水土文化特色;至于北水冬咸与东木春酸交际过渡处没有中和也就是说亥月冬水阴6到冥月春木阳3之间,存在有酉时阴和戌时阴既东北空间的水咸木酸不用土德甘甜来中和究其原因大概与先秦有“酸咸和羹”《尚书说命》的饮食习惯有关《楚辞》稻粢穱麦挐黄梁些。 大苦(豆豉)咸酸辛甘行些。 肥牛之腱臑若芳些。 和酸若苦陈吴羹些《招魂》史料表明先秦古人并无炒炸油煎等厨艺多以盐腌或酿制出酱卤和酒茶以及烹煮肉糜或谷粥做养生食品。《说文》“橘酱也。酱醢也。从肉从酉酒以和酱也”。孔子说:“食不厌精脍不厌细。食饐而餲,鱼馁而肉败不食。色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。不得其酱不食。肉虽多,不使胜食气。唯酒无量不及乱。沽酒市脯不食。不撤姜食不多食。”《乡党》 要注意酿造色香味俱全的酱卤和酒茶为代表的工艺条件是要有封闭又包容的发酵环境。“酱用百有二十瓮”《周礼·膳夫》其中儒道士族所谓的精(盐)气(酒水)神(荤素食材)就是所谓中国“酱缸”文化的“老汤酵母”。综上所述阴阳五行关系运作中,“体验为真”的饮食文化反映出先秦古人那种触感情商的点性思维特色。

需要指出的是“黄帝师大挠”高诱注“大挠作甲子”《吕氏春秋?尊师》《五行大义》云干支是大挠创制的。大挠“采五行之情,占斗机所建,始作甲乙以名日,谓之干,作子丑以名月,谓之枝。有事于天则用日有事于地则用月。阴阳之别,故有枝干名也。”——天干(乾日)的含义:甲是卜占的意思,指万物龟蓍测策而出也;乙是已然的意思,指万物挤身出生也。丙是炳的意思,指万物炳然明著。丁是强的意思,指万物丁壮体态。戊是茂的意思,指万物茂盛兴旺。己是纪的意思,指万物有形名可标识。庚是更的意思,指万物聚敛有实在。辛是新的意思,指万物皆有变化。壬是任的意思指阴阳任养万物之能。癸是揆的意思指万物可揆度权衡。其中甲、丙、戊、庚、壬为阳干乙、丁、己、辛、癸为阴干。

地支(坤月)的含义:子是兹的意思,指万物滋萌于既动之阳气下。丑是纽,指草木生发长势。寅是因,指引万物始生而起。卯是茂冒言草木茂貌之态。辰是震的意思,物惊蛰震动而出。巳是起,指阳气之上升。午是仵的意思,指草木枝盛叶茂。未是味,万物皆成有滋味也。申是伸的意思,指万物的身体都已成就。酉是老的意思,万物之老成也。戌是溶的意思,万物秉临消亡。亥是核的意思万物收敛隐藏。其中子、寅、辰、午、申、戌为阳支;丑、卯、巳、未、酉、亥为阴支。中国十二地支(生时)对应十二生肖—子鼠;丑牛;寅虎;卯兔;辰龙;巳蛇;午马;未羊;申猴;酉鸡;戌狗;亥猪。(注意其中“申亥寅已”称为“四生”对应佛教的卵(壳生、胎(腹)生、湿(水)生和气(化)生。)时令决定着事物的阴阳属性;如甲乙同属木, 甲为阳, 乙为阴; 寅卯同属木, 寅为阳, 卯为阴;丙丁同属火, 丙为阳, 丁为阴;巳午同属火, 午为阳, 巳为阴;戊已同属土, 戊为阳, 己为阴;戌未同属土, 戌为阳, 未为阴;庚辛同属金, 庚为阳, 辛为阴;申酉同属金,申为阳,酉为阴;壬癸同属水,壬为阳,癸为阴;亥子同属水,子为阳,亥为阴。

这样已月夏火4阴在长夏到中宫土德5之间的午时就为阳(热),而申月秋金9阳在中宫土德5之间的未时就是阴(冷);在五行循环的天圆时序环形圈定位里“寅月春木徳3”和“申月秋金徳9”等两点构成一条东西纬线属“阳性”,而由“已月夏火徳4”和“亥月冬水徳6”等两点构成的南北经线属“阴性”;(参考五行八卦循环图)这样两条互为正交且性质相反的物化象形直线。其分解后就能经天维地,架构起闭合的矩形平面宫城——地方模型。再看空间事物:水北山南谓之阳,水南山北谓之阴——中国西北高而东南低决定河水流向;山南水北向日为阳. 山北水南都背日为阴;注意这是由黄土高原与黄河流域的地处北半球纬度环境所即定。

桑弘羊抓住阴阳学“春生夏长,故火生于冥木阳类也”与“秋生冬死,故水生于申金阳物也”的漏洞,既把原本“秋收冬藏”修正为“秋杀冬死”,比附于秋收后的清算得失,最终了结前期欠账的手段。但是根据阴阳养生理论:杀并不做死的手段用。既杀除有“杀,戮也”《说文》之外还包括:杀价杀住;杀止;杀缚;杀青等等以表示-衰减束缚收尾停止结束等等内容。例“亲以三为五,以五为九。上杀下杀旁杀,而亲毕矣”《礼记》;“黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”《黄帝内经?素问》说“人始生,先成精,精成而脑髓生。骨为干,脉为营,筋为刚,肉为墙,皮肤坚而毛发长”。但此客观的“先成精”概念与先秦主观的“心-性”范畴,以及“夫人之立言因字而生句。先经正而后成”《文心雕龙》等义通。“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”老子在《道德经》云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改周行而不殆可以为天下母。”其实阴阳气血的动因就是“道”《素问?阴阳应象大论》:“阳生阴长,阳杀阴藏”。此类同生共赢关系就是区分儒家“以直报怨”和道家“以德报怨”,以及墨法两家的或“投桃报李”或“以怨报怨”等稳定社会秩序,和架构社会等级人际关系的试金石;

法家认为倚强凌弱的暴力,就是维持等级社会次序“稳准狠”之最有效的手段——“怯民使以刑,必勇;勇民使以赏,则死;怯民勇,勇民死,国无敌者强,强必王”《商君书》;道家则希望用时间换空间——等待强弱会在量变中发生逆转的机会,来解决弱肉强食的不道德问题;儒家认为要用权变制衡的杠杆手段——如用言官诤臣的直谏或说教——撬动或开启君主反省自责的心灵——来解决诸枉造成的等级架构的不安,倾斜,独裁问题(均无贫,和无寡,安无倾);墨家主张直接用暴力对暴力的天平式或等价交换手段,校正等级社会的弱肉强食矛盾倾斜——用约定成俗的正义民法代表国家公权力来维稳,所以汉末产生了行侠仗义的道教修行。最终还是帝王之术的法家和诤谏辅政的儒家,构成了中国等级社会君臣统治的双手。

《系辞》说:"精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状”,所谓精气是秉受于阴阳造化之灵动魂魄,它在整个生命活动中作为“生命之根”而起作用;而气血流体不仅是生命活动的原动力(元气)而且还能通过后天性培养,如水谷之精所化生的水谷之气(谷气)和人体吐纳的自然清气(真气),合称为后天之气(即宗气),三者结合而成一身之神气,《内经》称为“人气”;这当然与孟子“我善养吾浩然之气”有“道器”之分;其实先秦自然哲学的根基就是气成论;老子说“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和”;庄子曰“若夫乘天地之正,而禦六氣之辯,以遊无窮者,彼且惡乎待哉?”而孔子说“志氣塞於天地行之充於四海”《孔子家語?論禮》《孟子》称“我知言,我善养吾浩然之气”公孙丑追问“何谓浩然之气?”孟子曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间”;综合这些言论可知:先秦士君子要有不畏强权的阳刚志气和为民请命的浩然正气以及恤弱扶困的怀柔和气

老庄与孔孟在把水性比附人性时一是定平(恒常)二是寻底(渊源)。“一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”孔子说“古之学者为己,今之学者为人”,由自信去善养的是为己由己向上升华与崇高尊上的精神活力或人的主观能动性;“人由气生,气由神往.养气全神可得其道”,“水谷入胃,脾阳磨化,渣滓下传,而为粪溺,精华上奉,而变气血。"《四圣心源-精华滋生》"及其壮也,血气方刚,戒之在斗”《论语?季氏》由此发生古典世界本源的气(火或水(血成论神就是特定生灵的表现形态,《素问?移精变气论》说:“得神者昌,失神者亡”。简言之“易有太极,是生两仪,两仪生四象”,太极唯一为主体性命之精,而阴阳两仪为本体的血气,四象形式为生体之神态;《系辞》曰:“天地之大德曰生。”为道故曰:“天地氤氲万物化醇。男女媾精,万物化生”;

“用六利永贞”。在坤卦的六条爻辞之后,特意说明如何运用阴柔大顺,概括地说明在六十四卦中阴的一般用法。“利永贞”的意思是“利存于常态恒定的静待固守”。但是实际上事物总是在变化着的,所以君子应当耐心地等待时机,让事情朝有利方向发展。这叫韬晦归隐或修身养心。《释名?释地》:“坤,顺也上顺乾也。”所以用六的“利用贞”此爻接上爻“龙战于野”的非常时期,只有坚守贞正,判断势态动向,抓住瞬逝时机才能逢凶化吉;此爻也有接《乾卦》“用九”爻辞“见群龙无首吉”的含义。即君子乐见并还积极参与新旧交替的朝代变迁。“群龙无首”是无为而治的道法自然势态。但在此特别强调“《象》日:用六利永贞,以大终也。”实质上是"道常无为而无不为"《老子》“则必大有终也”的主张。

七 先秦文化的道德底线就是国民“维生”重于主权“维稳”

桑弘羊站在维稳立场上说“民者,敖于爱而听与刑,故刑可以正民。锄所以别苗也”,他反对贤良文学站在维生的立场要求重教轻刑,既“是以君子嘉善而矜不能,恩及刑人,德润穷夫,施惠悦尔,行刑不乐也”《后刑》的怀柔心理。他强调“春生夏长利于行仁,秋杀冬藏利于施刑”,就是要执行“秋杀冬死”手段,而不是息藏养生的怀柔策略。中国古代往往把武力行刑和战争活动放在秋冬农闲时段,以不误农事保障食源;桑弘羊指出孟子“民非水火不生活”里就存在“阴阳异类,水火不同器”的自相矛盾;五行说“金得土而成,得火而死。金生于已,何说何言然乎?”既然能土里刨金或土范铸铜器,但众所共知火力又是唯一能融化顽金的手段。那么为啥又有前是已月夏火后生出申月秋金?看来就是要进入“秋杀冬死”时令的胜胜代生时段了;当然秋刑冬杀行动也可以不误农用时令。

文学答:正如大夫前面说金银铜铁可造兵器“铁器兵刃,天下之大用也,非众庶所宜事也”《复古》。既然夏火生秋金又存火熔克金的效用,那也就是夏母要严教秋子之用;“文学曰:兵者凶器也。甲坚兵利为天下殃,以母制子故能久长。《诗》云:秋杀冬藏,干戈装弓矢,我求美德遍布,时夏就显盛世矣”;所谓“天下明德皆自虞舜始”《史记》,就有反家暴与礼家和的内容;孔子对曾参的评价是“参也鲁”。例如《家语》记曾参在田里帮父亲曾皙锄草,不小心把瓜苗给斩断,父亲大怒举棒就朝曾子打来,曾子不违顺受被打昏在地。当其苏醒起首先问候道:“父亲大人用力教训儿子,不知父亲有没有闪了腰?”见父亲还在生气,便弹琴唱歌来平息父气。孔子听到这件事后告诉门卫:“曾参来了,不要让他进来!”曾子赶快请人跟孔子解释。孔子说:“虞舜如果看到父亲拿个小树条,便站在那儿等着父亲疼痛教训;若是父亲拿个大木棒,那就赶快逃之夭夭,以避免杀身丧命”。连自身生命都不珍惜者,怎会顾惜他人生命?更不会去“泛爱众而亲仁”;所以舜德首要条件就是他多次逢凶化吉的逃生,才能最后做天子惠及民生,并宽待:“胤子朱启明”即“嚚讼”的尧子丹朱,以及自家“瞽父顽”,“后母嚚”与弟“象傲。克谐以孝烝烝乂不格*”《尧典》。所谓《尚书?舜典》称:“德自舜明。”和《史记?五帝本纪》云:“天下明德皆自虞舜始”,其核心就是要明哲保身不要愚孝轻生以实现社会的“政通人和”与个人“寿终正寝”的说教。《易曰》“天地之大德曰生,聖人之大宝曰位”想位稳先维生。

“文学曰:法者,缘人情而制,非设罪以陷人也。故《春秋》之治狱,论心定罪。志善而违于法者免,志恶而合于法者诛。今伤人未有所害,志不甚恶而合于法者,谓盗而伤人者耶?将执法者过耶?何于人心不厌也!古者,伤人有创者刑,盗有臧者罚,杀人者死。今取人兵刃以伤人,罪与杀人同,得无非其至意与?大夫俯仰未应对。”历史经验教训证明:孟子主张“狗彘食人食而不知检,涂有饿莩而不知发;人死,则曰:‘非我也,岁也。’是何异于刺人而杀之,曰:‘非我也,兵也。’王无罪岁斯天下之民至焉。”是对君王救世主的可梦不可及的幻想。

 


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